Las Montañas Azules están consideradas sagradas y están situadas al Sur de la India. En ellas existe un Ashram de la Jerarquía cuyo responsable es el Maestro Júpiter o Agastya. 2º Rayo de Amor y Sabiduría.
Nuestro planeta está gobernado sobre todo por dos Jerarquías. Éstas actúan simultáneamente en todos los sistemas. Tienen su morada o Ashram en los Himalayas y en las Montañas Azules y trabajan coordinadamente.
Normalmente el Ashram de los Himalayas se ocupa de la evolución de los seres pero cuando se necesitan energías extras, los Maestros del Ashram de las Montañas Azules intervienen y juntan fuerzas.
A primeros del siglo xx y para la recepción y anclaje de las energías de la Era de Acuario y a través de la constelación de Sirio, se concibió un Plan entre los dos Ashram y otros cinco más. La finalidad fue llevar a la Humanidad hacia la síntesis y que pudiera recibir las Energías de la Nueva Era o también llamadas Energías de Síntesis.
En esta Era de Acuario Agastya es quien va a dar un tremendo impulso para hacer que la kundalini se eleve hasta el Centro del Corazón...
 MANTRAM SOLAR "LA GRAN INVOCACIÓN"
Música: Cánon en Re Mayor de Johann Christoff 



¡BIENVENIDOS/AS! 


Un fraternal abrazo a todo este bello grupo de amigos… 
Es nuestro deseo que estemos unidos en esta conciencia de luz y sigamos ayudándonos en el viaje a nuestro conocimiento interior... Con este propósito nace este Blog: Un espacio de encuentro, variado y didáctico que  compartimos con amor en la unidad que somos.
Iremos alojando en él las nuevas grabaciones que venimos realizando de los seminarios que se imparten en Córdoba (España), así como todo el material que se vaya generando y sea de interés. 
Nuestro más sincero agradecimiento a los Maestros de Sabiduría, así como a todo el grupo de compañeros/as que aportan su trabajo y  servicio, ayudándonos en este camino de evolución individual y grupal.
Queremos hacer una mención especial para Sara González Niza, un ser entrañable. ¡Gracias querida Sara por recibirnos en tu casa y transmitirnos las enseñanzas del Tibetano "Tu Maestro Tibetano"!
Vaya también nuestra Gratitud a la Sala "El Quiñón" por abrirnos sus puertas a cuántas propuestas y novedades seguimos compartiendo: Gracias Tona, Arturo y a  todos los que hacéis posible que disfrutemos de este  bello entorno natural  en Córdoba.
¡Que nuestras vidas estén llenas de mucha paz y amor para dar y recibir!
Un fuerte abrazo y  compártelo,  pues compartir es fácil porque lo que sale del alma el corazón lo expande. 
Emi & Pilar Molero.


NOTA ACLARATORIA:

Este blog carece de intereses comerciales de ningún tipo. Sólo se ha creado con el propósito de compartir artículos, audios, libros, web, vídeos tomados de la red, así como alguna fotografía y vídeos de los seminarios impartidos en Córdoba, que puedan sernos de utilidad a este grupo de crecimiento personal y, así como a todos los que a él quieran acercarse de buena voluntad .
Si por alguna razón de lo aquí expuesto, alguien se sintiera perjudicado o no desea que aparezca su imagen o trabajo, le ruego me lo hagan saber a través del apartado CONTACTO y, será retirado de inmediato.
Este blog no se hace responsable del uso indebido que puedan hacer terceras personas con el material aquí expuesto.






BREVES LECTURAS... 



EL OTOÑO Y SU PAISAJE
En esta estación, cuando el verde se vuelve ocre y las hojas amarillas y naranjas luminosos, en este cambio de decorado, una luz envuelve el ambiente, y nos va dejando sus historias, recordándonos al mismo tiempo el cambio en nuestra piel.
En estos tiempos difíciles en los que hemos ido perdiendo el contacto con la naturaleza; pero sin embargo seguimos fieles a la cita estacional que nos deja un insólito brillo interior y una serenidad de terciopelo. Tomamos Consciencia de que los días se acortan y en cada ocaso el sol se despide con la demostración más humilde que la naturaleza nos enseña y regala;  él, que nos dio luz y calor, postra su magnificencia y esplendor ante nuestros ojos.
Esta cita con el otoño invita al alma a tejer nuevos sueños con la experiencia de luz recibida.
Una vez recogida la siembra, vamos eligiendo los mejores frutos y el mejor grano y empezamos a proyectar el próximo reto, para la nueva siembra…
También es muy interesante y profundo lo que nos dice José María Toro sobre el otoño: “Las hojas no caen, se sueltan…” y continúa:
“Siempre me ha parecido espectacular la caída de una hoja.
 Ahora, sin embargo, me doy cuenta que ninguna hoja “se cae” sino que llegado el escenario del otoño inicia la danza maravillosa del soltarse.
Cada hoja que se suelta es una invitación a nuestra predisposición al desprendimiento.
Las hojas no caen, se desprenden en un gesto supremo de generosidad y profundo de sabiduría: la hoja que no se aferra a la rama y se lanza al vacío del aire sabe del latido profundo de una vida que está siempre en movimiento y en actitud de renovación.
La hoja que se suelta comprende y acepta que el espacio vacío dejado por ella es la matriz generosa que albergará el brote de una nueva hoja.
La coreografía de las hojas soltándose y abandonándose a la sinfonía del viento traza un indecible canto de libertad y supone una interpelación constante y contundente para todos y cada uno de los árboles humanos que somos nosotros.
Cada hoja al aire que me está susurrando al oído del alma ¡suéltate!, ¡entrégate! ¡abandónate! y ¡confía!
Reconozco y confieso públicamente, ante este público de hojas moviéndose al compás del aire de la mañana, que soy un árbol al que le cuesta soltar muchas de sus hojas.
Tengo miedo ante la incertidumbre del nuevo brote.
¡Me siento tan cómodo y seguro con estas hojas predecibles, con estos hábitos perennes, con estas conductas fijadas, con estos pensamientos arraigados, con este entorno ya conocido…!
Quiero, en este tiempo, sumarme a esa sabiduría, generosidad y belleza de las hojas que “se dejan caer”.
Quiero lanzarme a este abismo otoñal que me sumerge en un auténtico espacio de fe, confianza, esplendidez y donación.
Sé que cuando soy yo quien se suelta, desde su propia consciencia y libertad, el desprenderse de la rama es mucho menos doloroso y más hermoso.
Sólo las hojas que se resisten, que niegan lo obvio, tendrán que ser arrancadas por un viento mucho más agresivo e impetuoso y caerán al suelo por el peso de su propio dolor.”
Reflexionando amigos pienso que el otoño no es la muerte, es la vida mutando, es recambio en la infinita escalera de nuestra vida.
Nosotros también vamos con este ciclo.
Hoy, en el caer de esta tarde, me pongo a “volar” recolectando recuerdos de la memoria de otros tiempos… Y este recuerdo tiene que ver con el ángulo místico, con el recogimiento, con una luz misteriosa y un sosiego del corazón, que se une al Universo y me acerca como un imán a lo inefable, en bello silencio que me conforta y me llena de paz… en esta hora. Este poder misterioso “me toca” en este momento y esta luz oxigena mi espíritu, liberándolo… Cuando llega el crepúsculo, es cuando la atmósfera se torna mágica, y después se inunda el cielo de estrellas reveladoras… Es la hora en que se une el murmullo de las plantas y el del agua en convivencia desde antaño…, dando señales de una fiel supervivencia.
Este espíritu blanco y celeste nos llena la mirada de un misterio indescriptible que hemos de compartir con la humanidad misma…
Nuestro esfuerzo ha de perseguir esta finalidad. Hemos de incluir compartir nuestra cosecha “de luz”. Hemos de ayudar a pasar esta “Noche Oscura del Alma” época difícil sí, la que estamos viviendo todos - y aunque sepamos que el sol como fuente de vida retornará mañana sin falta-, si “el sol del corazón” se va alejando, vendrá más frío y escaseará todo… de ser así, la captación evolutiva y cósmica no será posible…
                                                                                                                       Octubre-2016


 


Conciencia Grupal

Torkom Saraydarián

Un grupo es una reunión de personas que tienen una meta en común y que tratan de alcanzar esa meta a través de la cooperación, la perseverancia y el motivo desinteresado. La intención de cada miembro es hacer al grupo saludable, feliz, próspero, iluminado y seguro.

El número de miembros en un grupo puede ascender a tres, o a millones, pero a medida que el número de miembros aumenta, mayor virtud y mayor eficiencia son requeridas para mantener al grupo intacto. Una familia puede ser un grupo; una iglesia puede ser un grupo; una nación puede ser un grupo. Incluso la humanidad como una totalidad puede ser un grupo global.

La conciencia grupal es la suma total de las conciencias de los individuos quienes, a través de los esfuerzos sinceros, han unido, fusionado y mezclado sus conciencias con la conciencia de los demás. Un grupo no es un grupo verdadero a menos que las conciencias de los miembros de ese grupo estén fusionadas, unidas y mezcladas mutuamente. A esto se denomina “tener una mente” o conciencia grupal.

La conciencia grupal puede ser desarrollada al adherirse a los siguientes ochos principios:

1-Los miembros del grupo deben aprender el valor del respeto y deben practicarlo mutuamente. A menos que las personas en un grupo se respeten mutuamente, no puede existir un grupo real. El respeto debe estar presente en la conducta, palabras, sentimientos y pensamientos de cada persona hacia los demás miembros del grupo. Esto es verdad incluso en el grupo de la familia. Si los miembros de una familia no se respetan mutuamente, no habrá familia.

... El no tener respeto entre los miembros del grupo es como tener un muro de piedra construido sin cemento.

Una familia o un grupo, existe y crece solamente cuando los miembros se respetan mutuamente.

Los miembros del grupo deben promover una meta común. Si la meta es clara en la mente de los miembros, tendrán mejor comunicación el uno con el otro y cooperarán más inteligentemente. La meta debe ser el eje del grupo, alrededor de la cual los miembros deben organizar sus vidas y actividades.

2-… La meta grupal demanda que cada miembro renuncie a sus metas individuales o por lo menos no fuerce sus metas particulares sobre el grupo. El director de una orquesta demanda que todos los músicos toquen su parte en la sinfonía, la cual es la meta de la orquesta. ¿Pero qué sucederá si algunos músicos tocan su propia música en la orquesta?

Para ser parte de la conciencia grupal, los miembros deben renunciar a las actividades, sentimientos y pensamientos que no sean apropiados a la meta común del grupo.

3- Los miembros del grupo deben tratar de trabajar en armonía mutuamente, promoviendo la meta grupal y las metas de los miembros individuales que no contradicen a la meta grupal. Por ejemplo,… el ayudarse mutuamente a alcanzar las metas individuales no contradice el interés de la meta grupal, siempre que las metas individuales no sean contradictorias con la meta grupal…

Conforme la abundancia de sabiduría, amor, solemnidad, pureza y belleza aumenta en el grupo, todos comparten la abundancia grupal.
En algunos casos puede ser necesario para los miembros subordinar sus metas individuales y dedicarse totalmente a las metas del grupo. De esta forma el grupo alcanza su meta y provee condiciones para que el individuo alcance aquellas metas personales que no contradicen la meta grupal.

4- Los miembros del grupo deben proteger el grupo y a sus miembros de ataques y peligros. Esto deviene en conciencia grupal, progreso, integridad e influencia para el grupo…

La humanidad es como el cuerpo humano, pero por siglos ha fracasado en ver esta condición tan básica de la vida y no ha trabajado para la unidad, la cooperación y la armonía… Uno debe pensar por qué la humanidad ha sufrido a través de las eras. La respuesta es clara: el grupo humano y sus miembros individuales han estado rompiendo la Ley de Conciencia Grupal y… han actuado por intereses separatistas… Esto significa que las personas están trabajando en contra de su propia supervivencia, en contra del proceso de formación de la conciencia grupal.

5- Los miembros del grupo deben fomentar y evocar el esfuerzo para desarrollar potenciales mayores en cada uno… Cada ser humano, grupo y nación debe ayudar a los demás a ser más eficientes, más prósperos e iluminados, para que la humanidad – que es el cuerpo de todas las agrupaciones – alcance su meta suprema: el cultivo de la conciencia global…

6- Los miembros del grupo deben aprender a ser tolerantes y a perdonar a los demás miembros del grupo, dándoles la oportunidad de adaptarse al trabajo del grupo.

Un grupo sano algunas veces descarta automáticamente a miembros destructivos y después de esta expulsión gana mayor salud y poder… Algunas veces las personas dejan un grupo para encontrar uno más adecuado a su propia naturaleza. Estas personas pueden darse cuenta por sí mismas si fueron arrojadas por la energía del grupo, o eligieron dejar el grupo para una oportunidad mayor de progreso… pero no debe olvidar que el desarrollo y el progreso son solamente posibles en el trabajo grupal, en la cooperación y la disciplina.

7- Los miembros del grupo deben cultivar la sensibilidad más profunda para darle dirección al grupo, a la luz de la meta grupal.

… La sensibilidad nos conduce a niveles superiores de conciencia, donde podemos dar incluso un servicio mayor para el grupo.

8- Los miembros del grupo deben incrementar la alegría de los demás miembros del grupo. … Cada miembro del grupo debe examinarse a sí mismo preguntándose, “¿Cómo puedo pensar, cómo puedo hablar, cómo puedo comportarme para que aumente la alegría de los demás miembros?”

Es solamente en una atmósfera alegre que las grandes labores se realizan y la conciencia grupal se desarrolla. La alegría atrae impresiones e inspiraciones superiores desde esferas elevadas de luz…

“La Psicología de la Cooperación y la Conciencia Grupal “Torkom Saraydarián

 






Una mente rica en inocencia
La verdad, el verdadero Dios -Dios verdadero, no el Dios que es hechura del hombre- no quiere una mente que ha sido destruida, una mente trivial, superficial, estrecha, limitada. Necesita una mente sana, una mente rica -rica no en conocimientos sino en inocencia-, una mente sobre la cual jamás haya habido una marca dejada por la experiencia, una mente libre del tiempo. Los dioses que ustedes han inventado para confortarse aceptan la tortura, aceptan una mente que se ha embotado. Pero aquello que es verdadero no lo acepta; quiere un ser humano completo, total, un ser humano cuyo corazón sea pleno, rico, claro, capaz de sentir intensamente, capaz de ver la belleza de un árbol, la sonrisa de un niño, la angustia de una mujer que jamás ha tenido una comida completa.
Debemos tener este sentimiento extraordinario, esta sensibilidad hacia todo: hacia el animal, hacia el gato que se pasea encima del muro, hacia la escualidez, la suciedad, la inmundicia de los seres humanos que viven en la extrema pobreza, en la desesperación. Debemos ser sensibles, lo cual implica sentir intensamente, no en cierta dirección particular, no como una emoción que va y viene, sino ser sensibles con nuestros nervios, nuestros ojos, nuestro cuerpo, nuestros oídos, nuestra voz. Debemos ser completamente sensibles todo el tiempo. A menos que uno sea tan plenamente sensible, no hay inteligencia. La inteligencia adviene con la sensibilidad y la observación.
El libro de la vida... Krishnamurti. 1 DE MAYO OCK Vol. XIV


¿Qué es una celebración de Luna Llena?
Por la Fundación Torkom Saraydarian


 Cada mes, estudiantes de las Enseñanzas de la Sabiduría Eterna se reúnen para escuchar juntos las lecturas inspiradoras y a participar en una meditación grupal. Estos encuentros mensuales son realizados el mismo día o alrededor de la fecha de luna llena.

 Algunas personas erróneamente piensan que esas sesiones son veneraciones a la luna, o alguna clase de extraña ceremonia. Ninguna de esas actividades ocurre en la tradición de las Enseñanzas. En verdad, lo que se celebra es la posición del Sol, que está en directa alineación con un signo zodiacal. La luna aparece llena por la posición del Sol. La celebración no tiene nada que ver con la luna. De hecho, muchos grupos prefieren llamar a estas celebraciones, Festivales Solares, nombrando a cada periodo de acuerdo al signo. Los estudiantes siguen lo que es llamado “astrología esotérica” en la cual han aprendido que esos son momentos importantes para la reflexión y meditación. El autor Torkom Saraydarian, un asiduo estudiante por largo tiempo de las Enseñanzas, ha escrito lo siguiente acerca de los periodos de luna llena o Festivales Solares:

“En el momento de luna llena, se establece un puente de comunicación entre la humanidad y los centros superiores. Se dice que esta línea de comunicación se extiende desde los centros planetarios al Señor Solar, a través del que se construye un canal único entre la humanidad y la Fuente de Vida.

“En el momento de cada luna llena, la luna es bloqueada por la luz del Sol en tal forma que la trasmisión el Sol es directa y no perturbada por la luna. Cada mes, nuestro Sol entra en el campo electromagnético de uno de los signos del Zodiaco y transmite su energía a la tierra, ya sea directamente o por medio del planeta regente del signo.

“Es por eso que los días de luna llena son llamados días de oportunidad, especialmente en el momento exacto de la luna llena, cuando el alineamiento de todo el sistema planetario solar está en su punto más alto de sensibilidad y contacto. “Esta oportunidad de contacto es un momento de regeneración, un momento en que uno puede contactar de nuevo su visión perdida o contactar una nueva y mayor visión, cargar todo su ser y encaminar sus pasos en el camino correcto de evolución y servicio. “El período de luna llena es el momento adecuado para hacer un alianza espiritual de mayor cooperación con la Jerarquía del planeta y la luz de nuestro Guía Interior. En el momento de la luna llena, hay una mayor oportunidad de aniquilar muchos obstáculos de nuestra propia naturaleza.

“Este contacto, llevado a cabo en todo el mundo en los grandes centros espirituales, libera una tremenda energía en todo el planeta. Esta energía vuelve más sensible al Cuerpo Etérico del planeta al Plan y Voluntad Divinos e inspiran a todos los aspirantes a lograr una mayor visión.”
Sinfonía del Zodiaco de Torkom Saraydarian, pg. xv – xvi 







¡Vive la Luz…!

(Festival de Wesak) 

… Introducidos ya en el Festival Solar de Wesak y en esta Luna Llena de mayo, en que tiene lugar esta fiesta oriental en cierto valle del Himalaya, entre Nepal y   Tíbet, de invocación-evocación anual y  participativa; de carácter subjetiva y espiritual,   que representa una gran oportunidad para sintonizarse con las energías espirituales superiores de Luz…, dispongámonos ya amigos  a invocarla y a  vivirla… ¡Os animo a participar en este festival de pura luz,  siguiendo el latido del   corazón…!  

En estos días, se multiplican e intensifican estas energías, estableciéndose así un contacto único entre el Sistema Solar y la Tierra;  y por lo tanto,  con y entre-nosotros…

Reconociendo este evento vivo, y unido a nuestro deseo de acercarnos a los mundos o conciencias superiores, se convierte este festival  en un portal  a través del cual   pueden anclarse las energías transformadoras en la Tierra, e irradiarse a las mentes y corazones de los hombres…,  ayudándonos en nuestra evolución, cosa que no es fácil…

 La  pureza de esta luz…  y   el flujo de estas energías   vivifican y facilitan  una mayor expansión de la consciencia de unidad y servicio,  individual y grupal  en esta  Era de  Acuario.

… También cada año en la celebración del Festival de Wesak, se recuerda y rinde homenaje, al nacimiento, y a la vida y muerte  de Buda,   este ser de profunda sabiduría y gran compasión que alcanzó la iluminación desarrollando la mente y practicando la bondad  en el servicio por la paz y armonía en el mundo. Tal fue su mensaje…

En esencia, Wesak,  es  un Puente Energético de Luz…,  que facilita la unión grupal con las energías del corazón, ayudando a los seres humanos en el sendero evolutivo, en el que  ya da  sus primeros pasos...

El origen del universo y  su evolución tiene sus leyes,  complejas y  difíciles de entender, pero es a través de estos hechos energéticos    como  vamos comprendiendo  lo velado a la humanidad durante tanto tiempo…

Esta irradiación solar de energía  pura al universo,  es un aporte y  ayuda para ello. Si nos mantenemos dentro de nuestro interior, en estos días de autoindagación y autoconocimiento;  de identificación con nuestros propósitos espirituales…,  para realizarlos; pero “escuchándonos” a nosotros mismos, todo se resolverá con  normalidad,   según nuestros designios y los del universo. Dejemos de reenviarnos pensamientos negativos y agitados  en estos días de Wesak,  y abracemos  las puertas del alma, hablémosle con calma diciéndole: “confío en ti”. Dejemos esa agitación confusa por las  dificultades de la vida...  No malogremos nuestro  tiempo único facilitando el proyecto  de  otros…, si no es el nuestro también. Disculpad que insista: ¡Vivamos nuestra luz…! Sigamos el dictado del  corazón…, A veces, y sin darnos cuenta, lo que más daño nos hace es un razonamiento en las ideas o pensamientos de otros.

¡Actúa en Libertad.

Deja-te Ser.

Entrégate confiadamente.

Descansa en ti

y ponte en las mejores manos:

las tuyas!

Ámate, no tengas miedo.

Déjate llevar.

Y si en algún momento

crees que las cosas se complican…,

FLUYE… y sigue confiando,

Abre los ojos del alma

… y  o b s e r v a.

No te ates con preocupaciones

inútiles, deja de angustiarte,

de agotarte y descansa en ti.

Busca la paz en ti.

Confía…

Sigamos los designios creadores, sin olvidar que, con nuestra entrega, con nuestra  energía y confianza,  (la de todos); con nuestros  pensamientos creativos y unas correctas relaciones… tanto internas como externas, ya nos  vale para conseguir un mundo mejor…, aunque  parezca lento, Saquemos nuestras propias conclusiones. Ya veremos los logros. Sea por nuestro amor. ¡Sea por el  Todo!

…Y termino con este interesante e invitador texto extraído de la Web de Sabiduría Arcana: 

La Leyenda de Wesak

“… Tal es la leyenda detrás de este Festival, y también, tal es la realidad si nos atrevemos a creerla y si nuestras mentes están suficientemente abiertas y nuestros corazones suficientemente expectantes, como para reconocer su posibilidad. Esta idea requiere que ajustemos algunas de nuestras más caras creencias. Pero, si puede ser captada y comprendida, surgirá en nuestra conciencia la posibilidad de que la raza sea consciente de su propia divinidad, pudiendo desarrollar una Ciencia de Acercamiento a las fuerzas de la Vida y verdades más profundas que aún se hallan ocultas…”

¡Qué  todos disfrutemos  de los beneficios y de  la magnificencia  de esta Luna Llena de Tauro  (Wesak)!






  
No quise dormir sin sueños:

y elegí la ilusión que me despierta,

el horizonte que me espera,

el proyecto que me llena,

y no la vida vacía de quien no busca nada,

de quien no desea nada más que sobrevivir cada día.

No quise vivir en la angustia:

y elegí la paz y la esperanza, la luz,

el llanto que desahoga, que libera,

y no el que inspira lástima en vez de soluciones,

la queja que denuncia, la que se grita,

y no la que se murmura y no cambia nada.

No quise vivir cansado:

Y elegí el descanso del amigo y del abrazo,

el camino sin prosas, compartido,

y no parar nunca, no dormir nunca.

Elegí avanzar despacio, durante más tiempo,

y llegar más lejos,

habiendo disfrutado del paisaje.

No quise huir:

y elegí mirar de frente,

levantar la cabeza,

y enfrentarme a los miedos y fantasmas

porque no por darme la vuelta volarían.

No pude olvidar mis fallos:

pero elegí perdonarme, quererme,

llevar con dignidad mis miserias

y descubrir mis dones;

y no vivir lamentándome

por aquello que no pude cambiar,

que me entristece, que me duele,

por el daño que hice y el que me hicieron.

Elegí aceptar el pasado.

No quise vivir solo:

y elegí la alegría de descubrir a otro,

de dar, de compartir,

y no el resentimiento sucio que encadena.

Elegí el amor.

Y hubo mil cosas que no elegí,

que me llegaron de pronto

y me transformaron la vida.

Cosas buenas y malas que no buscaba,

caminos por los que me perdí,

personas que vinieron y se fueron,

una vida que no esperaba.

Y elegí, al menos, cómo vivirla.

Elegí los sueños para decorarla,

la esperanza para sostenerla,

la valentía para afrontarla.

No quise vivir muriendo:

y elegí la vida.

Así podré sonreír cuando llegue la muerte,

aunque no la elija…

…porque moriré viviendo.

Rudyard Kipling.






LA RESPETABILIDAD 
Jiddu Krishnamurti


AFIRMABA QUE NO era codicioso, que se conformaba con poco, y que la vida había sido benévola con él, por más que sufría las habituales miserias de la existencia humana. Era un hombre tranquilo, flemático, que no quería ser molestado en sus hábitos. Dijo que no era ambicioso, pero que daba gracias a Dios por las cosas que tenía, por su familia y por el plácido transcurso de su vida. Estaba reconocido por no hallarse sumergido en problemas y conflictos como sus amigos y parientes. Había llegado rápidamente a ser muy respetable y feliz, embargado en el pensamiento de que era de la élite. No se sentía atraído por otras mujeres; y llevaba una apacible vida familiar, aunque existían las ordinarias desavenencias entre marido y mujer. No tenía vicios especiales, rezaba a menudo y rendía culto a Dios. “¿Qué concepto le merezco”, preguntó, “ya tengo problemas”? No esperó una respuesta, sino que sonriendo con satisfacción y melancolía procedió a contar su pasado, lo que estaba haciendo, y qué clase de educación impartía a sus hijos. Siguió diciendo que no era generoso, pero que daba un poco acá y allá. Estaba convencido de que cada cual debía luchar para conseguir una posición para sí en el mundo. La respetabilidad es una maldición; es un “mal” que corroe la mente y el corazón. Se desliza en uno subrepticiamente y destruye el amor. Ser respetable es sentirse triunfante, conquistar para sí una posición en el mundo, levantar en derredor un muro de certeza, de esa seguridad que se consigue con el dinero, con el poder, con el éxito, la capacidad o la virtud. Esta forma exclusiva de seguridad engendra odio y antagonismo en la convivencia humana, que es la sociedad. Los respetables son siempre la crema de la sociedad, y por eso son eternamente la causa de la lucha y la miseria. Los respetables, como los despreciados, están siempre a merced de las circunstancias; las influencias del medio ambiente y el peso de la tradición son para ellos de una importancia extraordinaria, porque encubren su pobreza interior. Los respetables están a la defensiva, temerosos y llenos de sospechas. El miedo está en sus corazones, y por eso la ira es su rectitud; su virtud y su piedad son su defensa. Son como el tambor, vacío por dentro pero ruidoso si se lo bate. Los respetables jamás pueden estar abiertos a la realidad; porque como los despreciados, se hallan encerrados en el empeño de su propio perfeccionamiento. La felicidad les es negada, porque evitan la verdad. Ser no—codicioso y no ser generoso son cosas íntimamente relacionadas. Ambas son un proceso de auto-encierro, una forma negativa de egocentrismo. Para ser codiciosos debéis ser activos, extrovertidos; debéis luchar, competir, ser agresivos. Si no tenéis este impulso, no por ello estáis libres de codicia, sino solamente auto-encerrados. La extroversión es una perturbación, una lucha penosa de modo que el egocentrismo es encubierto por la palabra no—codicioso. Ser generoso con la mano es una cosa, y ser generoso de corazón es otra. La generosidad de la mano es una cuestión relativamente simple, que depende de las normas culturales y cosas análogas; pero la generosidad del corazón es de un significado mucho más profundo, y requiere alerta percepción y vasta comprensión. De igual modo, no ser generoso es una satisfactoria y ciega auto-absorción, en la que no hay extroversión. Este estado de auto-absorción tiene sus propias actividades, como las tiene quien sueña, pero ellas jamás os despertarán. El proceso de despertar es penoso; y por eso, jóvenes y viejos, vosotros preferís más bien que os dejen en paz para llegar a ser respetables, para morir. Como la generosidad del corazón, la generosidad de la mano es un movimiento de extroversión, pero a menudo es penoso, decepcionante y auto-revelador. La generosidad de la mano es fácil de alcanzar; pero la generosidad del corazón no es cosa que pueda cultivarse, es estar libre de toda acumulación. Para perdonar, necesario es que haya existido una ofensa; y para estar ofendido, es preciso haber acumulado orgullo. No puede haber generosidad del corazón mientras exista una memoria referencial mientras exista el “yo” y lo “mío”.



Comentarios Sobre El Vivir, Volumen I

La verdad ha de presentarse de tal manera que, convenza sin atar y que atraiga aun sin convencer, y esto sólo puede realizarlo el lenguaje del Corazón. (V.B.A.)

Mántrams / palabras mántricas

(Vicente Beltrán Anglada)

Pregunta: Por favor nos podría hablar de la palabra mántrica ¿Cuándo la dice el ser humano?

Respuesta: Bueno, hay muchos mántrams. El Padre Nuestro es un mántram. La Gran Invocación es un mántram. El OM es un mántram. El AUM es un mántram y la palabra humana es un mántram, porque obedece a la Ley del Verbo, de Revelación. Sucede sin embargo, que no hemos desarrollado todavía completamente el centro laríngeo que es el asiento del Verbo. Y nuestra laringe no está acostumbrada a emitir sonidos mágicos, en el sentido de que las palabras que surgen a través de este centro todavía son imperfectas, porque el verbo es imperfecto. Entonces todo cuanto surge del ego, del Alma o de la Conciencia es imperfecto en su manifestación y los mántrams que surgen del centro laríngeo están matizados por esta imperfección del ego. Pero, cuando la persona se va integrando, cuando los cuerpos responden no sólo a una necesidad humana, sino también a una necesidad de tipo cósmico, entonces de desarrolla el centro cardíaco, se desarrolla el centro ajna y en el centro del corazón y de la mente surge la palabra, el verbo. Entonces lo que se precisa es: primero desarrollar la mente a un punto en que puede contener valores sagrados, lo cual significa que va a dejar a un lado los pensamientos intelectuales y habrá otra fuerza, otra energía, llamemos la energía de la intuición. Por otra parte, el aspecto de la conciencia se habrá sublimado tanto que habrá desarrollado los pétalos del corazón. El corazón ya no será el asiento sólo de la vida física del cuerpo sino que será el centro de la vida espiritual y cuando existe una correlación, una sintonía entre el centro ajna y el centro cardíaco, entonces se desarrolla el centro laríngeo. Entonces la persona puede pronunciar el Verbo, cada palabra será un mántram porque tendrá el poder de afirmación del Verbo. De ahí la importancia de que las palabras que surjan de nuestra boca sean correctas porque liberamos un impulso instintivo a través de las palabras; pero a través de las palabras podemos comunicar aquella vida sublime que procede del Reino de Dios. Hay en nosotros dos cosas a considerar muy importantes: el cáliz, es el resultado de la coordinación de la mente, el cuerpo astral y el cuerpo físico con el Verbo que es el Alma. Cuando el cuerpo está purificado el Verbo se introduce dentro del cáliz. El cáliz formado por la mente, el cuerpo emocional y el vehículo físico. Entonces todo cuanto surge de esta divina trinidad del cáliz es el asiento del Verbo, entonces no hay necesidad, tanto como ahora de pronunciar mántrams específicos. Cada una de nuestras palabras será un mántram de atracción y convencerá sin atar y atraerá aún sin convencer. Esta es la Ley del Verbo.

Vicente Beltrán Anglada

Sociedad Teosófica. Buenos Aires, 20-10-85

 




¡ FELIZ 2015 !

... Debemos sembrar nuestra Tierra interior desde los primeros días del año. 
"Hoy empieza un nuevo año. Y como los doce primeros días de un año están en relación con los doce meses que van a venir, debéis esforzaros por vivirlos lo mejor posible para poder dar a todo el año una base sólida. Recordad que ninguno de vuestros pensamientos, ninguno de vuestros sentimientos y vuestros deseos quedan sin consecuencias: son como semillas que sembráis en la tierra de vuestra alma, y estas semillas germinarán. La tierra tiene la vocación de favorecer el crecimiento de las semillas. Una vez que éstas han sido sembradas, la tierra las alimenta, y el agua, el aire y la luz del sol contribuyen también a su desarrollo. Así pues, prestad atención: aquel que por negligencia o mala voluntad siembra ortigas o cardos en su tierra interior, no debe esperar que crezca el trigo.En este primer día del año, las semillas que sembréis pueden ser también palabras como «gozo», «luz», «paz», «amor», «esperanza»... Penetraos bien de su significado y enterradlas en las profundidades de vuestra alma. Velad por ellas, y sentiréis cómo poco a poco van haciendo todo un trabajo de germinación dentro de vosotros. De esta manera podréis vivir todo el año en medio de campos fértiles y de jardines floridos. "
Omraam Mikhaël Aïvanhov


 
 



La Navidad es un nacimiento que nos invita a interiorizar, a reflexionar sobre el mundo, nuestro mundo.
Lo bello de acabar un año e iniciar otro es porque nos trae cierta "expectación..." que nos ayuda a entrar en esa dinámica consciente de nuestro ciclo de crecimiento.
Es interesante, o cuanto menos curioso, percibir como ante el nuevo año, y el cambio que nos trae,
 nuestra misma naturaleza, genera esta emoción...
...Lo bello de acabar un año e iniciar otro, es porque en este momento (aunque se puede iniciar en otros momentos del año..., ya que el tiempo es algo ilusorio), se inician nuevos desafíos de transición, de cambio en nuestra vida, por ese movimiento constante: el principio de nuestro existir. Con nuestra acción, también podemos ir mejorando nuestro entorno más cercano, con elevados propósitos y otros valores internos..., y por extensión, el mundo.
Amigos/as, manifestemos esta luz, la Luz del Alma...
¿Qué ha pasado en el mundo para que lo natural haya dejado de "ser"?
Existe una necesidad que nos diferencia de todo aquello que es inmóvil: tenemos un potencial de acción que, sin él perderíamos toda capacidad de aprendizaje y adaptación al medio, es necesario transmutar y volver a esta acción, a Ser, a saber escuchar y escucharnos, sentirnos... y alejarnos de aquellos hábitos tóxicos: físicos, mentales, emocionales..., que nos separan de la vida, y desvirtúan nuestro cuerpo y nuestra alma.
Mostremos esta Luz, esta que nos señala el camino y el rumbo correcto cuando nos perdemos...
La Luz del Alma nos da la capacidad de desarrollar la generosidad y el amor. Este debe ser nuestro pulso natural, el propósito y la meta a seguir; lo que desplegará toda la excelencia que tiene nuestro Ser.
Este momento navideño va unido a un nuevo crecimiento y oportunidad de seguir... superándonos en creatividad, ante los nuevos desafíos y adaptarnos a la vida y su evolución.

Con esta reflexión..., os deseamos ¡Feliz Nati-vidad (Nacimiento y Vida en la Verdad)!

Cordialmente Emi&Pilar Molero.


   


 EL PORQUÉ DE LA CREACIÓN
(K. PARVATHI KUMAR)
https://drive.google.com/file/d/0B1qeo2BlgVBbckVLQVhmZXRTOUE/view?usp=sharing

Lo que el Creador ha creado es la pregunta. La respuesta es: "¿por qué juega un niño?" Si podemos entender por qué un niño juega, podemos entender por qué el Creador ha creado. ¿Por qué juega un niño? No hay respuesta. Si le preguntamos a un niño: "¿por qué juegas?" Nos responderá: "¿vaya pregunta que me haces?" Cuando hacemos esta pregunta es porque nos hemos olvidado de actuar sin un motivo. Pero los niños pueden actuar sin motivo, a menos que les hayan lavado el cerebro. Ya desde niños todo lo que hacen es por puro placer. Ni tan siquiera saben que están jugando por el placer de jugar, ni tampoco tienen sentimiento de que están jugando. Sin embargo, éste no es el caso de los mayores cuando juegan. Cuando nosotros jugamos tenemos un motivo para jugar. Entonces el sentimiento de que estamos jugando por placer está con nosotros siempre. Y si seguimos manteniendo este sentimiento, entonces el juego se nos escapa. Cuando el niño juega es muy natural con el juego. El niño inventa su propio juego y se absorbe completamente en él y es feliz jugando. No tiene el concepto de que es feliz. Simplemente es feliz. Esta es la diferencia entre los niños y los mayores. Los mayores tenemos conceptos que nos hacen sentir; el sentimiento disminuye la experiencia; y, además, no sólo tenemos sentimientos sino que también tenemos motivos por los que hemos de ser felices. Y, buscando esta felicidad para nosotros, nos olvidamos de buscar la felicidad para otros. Todos estamos más preocupados por la propia felicidad que por la de los otros. Así es que hay 2un motivo en las acciones del ser humano. Nos hemos olvidado de vivir impersonalmente. Por eso únicamente el ser humano se plantea esta pregunta. Ningún otro reino se plantea tal pregunta. Es únicamente en la mente de los seres humanos que se puede plantear una pregunta así. En todo lo que hacemos queremos saber el porqué de ello. También tenemos libros para los niños que preguntan "¿por qué?" Hay libros con este título. En la Sociedad Teosófica hay un libro que se titula “Por qué” para los niños que se preguntan el porqué. Esto se debe al hecho de que hacemos algo sólo si sacamos beneficio de ello. Es un estado en la evolución en la que hacemos cosas sólo si nos dan beneficio. Por eso si le preguntas a cualquiera por qué hace una cosa, esa persona tendrá un porqué para explicarnos, pues hasta que no tengamos un porqué para explicar las cosas la experiencia nunca podrá ser completa. (...). 
Ver el texto completo aquí.


 


El propósito del Universo. 
 
Algunas enseñanzas del maestro Pastor...
( Extracto) 
"…el propósito del universo no es “una burocracia cósmica. El propósito del Universo es sencillamente Ser, o sea de expandirse y prosperar, disfrutando de la vida.
Como una rosa... ¿es qué una rosa va a considerar el hecho de que el jardinero ha de cavar la tierra, plantar el rosal, revisarlo cada mañana, va a vigilar que no haga demasiado frío o demasiado calor, y que reciba suficiente agua? ¿Va a considerar todo eso la rosa para saber en qué momento debe de abrirse y liberar su perfume en el jardín?
No, la rosa está bajo el sol y el sol la nutre, y luego, una mañana, la rosa se abre y eso es todo lo que sabe la rosa. Y con el universo pasa igual, se va abriendo. Es cierto, que al lado de eso están jardineros, las Jerarquías, pero esos jardineros no forman una estructura rígida. Mañana, puede que ya no haya necesidad de todos esos Maestros, de todos esos dirigentes.
Porque si mañana, la humanidad decide abrirse como esa rosa, para no vivir más que con el sol espiritual, con el Ser solar, entonces los Maestros ya no se requerirán, debido a que ya no serán necesarios. La Jerarquía existe, mientras que los humanos necesiten ser guiados para ser sacados de su ignorancia y de su oscuridad. Parecido al sistema judicial que es necesario, mientras que los humanos son violentos. Pero si mañana los humanos deciden volverse responsables, entonces ya no habrá necesidad de policías y de prisiones. Es la estructura de la humanidad la que engendra eso. Es la humanidad que engendra los Maestros, porque es la humanidad la que engendra la violencia…"
  

¿Qué es la vida?
(Bhagavad Gita)
La vida es una oportunidad, aprovéchala.
La vida es belleza, admírala.
La vida es beatitud, saboréala.
La vida es un sueño, hazlo realidad.
La vida es un reto, afróntalo.
La vida es un deber, cúmplelo.
La vida es un juego, juégalo.
La vida es preciosa, cuídala.
La vida es riqueza, consérvala.
La vida es amor, gózala.
La vida es un misterio, desvélalo.
La vida es promesa, cúmplela.
La vida es tristeza, supérala.
La vida es un himno, cántalo.
La vida es un combate, acéptalo.
La vida es una tragedia, domínala.
La vida es una aventura, disfrútala.
La vida es felicidad, merécela.
La vida es vida, defiéndela.


 
La Educación y el significado de la vida
J. Krisnhamurti.

"Si los padres aman realmente a sus hijos, emplearán medios legislativos o de otra naturaleza, para establecer pequeñas escuelas dirigidas por verdaderos maestros; y no los desanimará el hecho de que las escuelas pequeñas son costosas, y de que los buenos maestros son difíciles de encontrar.
Deben darse cuenta, sin embargo, de que inevitablemente habrá oposición por parte de los intereses creados, de los gobiernos y de las religiones organizadas; porque tales escuelas están obligadas a ser profundamente revolucionarias. La verdadera revolución no es del tipo violento, sino que surge del cultivo de la inteligencia y de la integración de los seres humanos que, por su mismo vivir, crearán gradualmente cambios radicales en la sociedad.
Pero es de la mayor importancia que todos los maestros en una escuela de esta clase, se reúnan voluntariamente sin que sean persuadidos o escogidos; porque libertarse voluntariamente de toda traba mundana, es la única base verdadera para un verdadero centro educativo. Si los maestros han de ayudarse mutuamente y los alumnos han de comprender los verdaderos valores, tiene que haber una constante comprensión en sus relaciones diarias.
En la soledad de una pequeña escuela, es fácil olvidar que hay un mundo externo lleno de conflictos, destrucción y miseria que aumentan constantemente. Ese mundo no está separado de nosotros. Por el contrario, es parte de nosotros, porque hemos hecho de él lo que es, que si ha de haber un cambio fundamental en la estructura de la sociedad, la verdadera educación es el primer paso."






 
“SINFONÍAS DEL ZODIACO”
(Torkom Saraydarian)

 
Notas clave de Virgo:
Desde el punto de vista de la personalidad:
“Y el Verbo dijo: Que reine la materia”.
Desde el punto de vista del Alma:
“Soy la Madre y el Niño; soy Dios. Soy la materia”. 
                                                          


                                                                      SOL EN VIRGO

 
A Virgo se lo llama el vientre del tiempo en el que se plantan, protegen, nutren y revelan las simientes de los grandes valores. La labor de Virgo es la que, a su tiempo, pone en manifestación el principio Crístico dentro del individuo y dentro de la raza de los hombres.
Cada idea, plan, individuo o grupo que entra en contacto con la energía de Virgo, a su tiempo, desarrolla universalidad y una profunda naturaleza de sacrificio.

“En Virgo, empieza a concretarse la finalidad para la cual existe la vida de las formas”.
A esta finalidad se la llama místicamente “Cristo en ti, esperanza es de gloria”. Cristo simboliza el espíritu de universalidad y el espíritu de sacrificio.
En las antiguas tradiciones, Virgo fue la fundadora del matriarcado, que dominó y controló a la civilización. La conocen con varios nombres: Eva, Isis y María.
La Virgen es la madre del principio Crístico, y es en tres etapas que se lleva a cabo la formación y la madurez de este principio. Eva es el principio del plano mental; Isis es símbolo del plano emocional y María es el símbolo de plano físico etérico.
En el plano mental se escuda el principio Crístico; en el plano astral se nutre, y en el plano físico se revela o nace.
Esta es la evolución del principio Crístico. En el plano mental se lo concibe cuando toman contacto la personalidad y el Yo transpersonal; en el plano emocional, se nutre  con gran aspiración, y en el plano físico entra en manifestación a través de actos motivados por la voluntad de servir. Es interesantísimo que sea Virgo la que da a luz a Cristo está presente en Ella eternamente; Él está dentro de la Virgen. Cristo está presente en Ella eternamente. Él es el Yo verdadero de Ella. Virgo es el símbolo de la materia que es el polo contrario del Espíritu. La materia da forma a la voluntad creadora del Espíritu, que se manifiesta a través de la materia. Pero al Espíritu no lo reconoce sino el Hijo de la Madre. Él es el eslabón entre Padre y Madre. Él es el ánima mundi: el Alma universal o el principio Crístico, el puente entre Espíritu y materia.
Así, Virgo es un campo energético para que se cumpla la meta de la evolución, en la escala humana, planetaria y sola. Esta es la simiente de vida, de amor y de poder que se planta en cada forma, átomo, planta, animal, hombre, planeta y sistema solar. Esta divinidad dentro de la forma atraviesa en todos los siglos un proceso de evolución, desarrollo y florecimiento, y de la energía de Virgo es la que la pone en manifestación.
La energía de Virgo no sólo expresa la revelación y la manifestación de esa Divinidad interior, sino que también expresa todo lo bello, bueno y veraz. Por ejemplo: las grandes artes, la gran música, las grandes pinturas, las grandes ideologías y los grandes movimientos de cualquier campo de esfuerzo humano.
Asimismo, alimenta el plan de cada Alma. Cada uno de nosotros tiene un plan. Nuestra Alma tiene un plan. Tenemos dentro de nosotros un prototipo, un plano de un templo, una belleza que llegará a manifestarse. Nuestra “humanidad” va a ser divina. La simiente que está en nosotros se convierte en una gran flor. El Plan está dentro de nosotros y obtiene su alimento de la energía de Virgo.
Esta humanidad tiene un Plan y ese Plan también está en el vientre de Virgo. Esta energía sustenta, escuda, y a su tiempo, revela el Plan dentro del hombre, de la humanidad, del mundo y del sistema solar. Este plan está también en proceso de expandirse para que, a su tiempo, el Plan se manifieste individual y globalmente en escalas solares y galácticas.
El Plan existe para que la Divinidad se manifieste del mejor modo posible. He aquí porqué se dice que Virgo sirve a la materia y al Espíritu. El Espíritu se apropia de la materia y la materia pugna por el poder, la belleza ye l misterio del Espíritu, y, cuando estos dos se juntan en la máxima armonía posible, hay belleza.
La finalidad de la evolución no es nada más que manifestar la belleza, La materia asciende y el Espíritu desciende, y estos dos se apropian, llegan a un mutuo entendimiento, y alcanzan un misteriosa acuerdo espiritual de modo que el Espíritu ya no sea estorbado por la materia sino que sea capaz de manifestarse a través de la forma.
Virgo de a la luz a la Divinidad, que es el símbolo de la Santa María que dio a luz a Cristo. Esto significa que el Espíritu se apropia de la personalidad para que nazca un hombre perfecto, una expresión perfecta de la Divinidad. La Virgen María es el símbolo de todo ser humano capaz de darse a luz a sí mismo. Así, se convierte en un hombre nacido dos veces, o en un “renacido”.
Existen los mismos fenómenos en escalas más elevadas, y se los llama Cristo planetario, Cristo cósmico, Cristo galáctico. Cristo es la Chispa divina dentro del hombre, del planeta, del sistema solar, de la galaxia y está construyendo un puente entre los planos inferior y superior, entre los estados de conocimiento y de consciencia. En realidad, Cristo es un término que significa tender un puente entre Padre y Madre, materia y Espíritu, Jerarquía y humanidad, nuestro planeta con otros planetas, nuestro sistema solar con otros sistemas solares, nuestra galaxia con otra galaxia, para que, a su tiempo, cada forma que se cree en el universo se convierta en parte consciente de la sinfonía cósmica.
Virgo es un signo de crisis, debido a su regente de cuarto rayo, Mercurio. Rayo de Armonía a través del Conflicto.
¿Qué es una crisis? Una crisis es el punto de encuentro de dos energías, es una confrontación. Una crisis nace cuando hay conflicto entre dos energía. Una está en proceso de cristalización, y la otra, en proceso de ruptura de esa cristalización.
¿Qué es la crisis de Virgo? “Virgo es el vientre del tiempo en el que madura lentamente el Plan de Dios y se pone de manifiesto en la hora señalada”. Este es el plan para el sistema solar, el planeta y el hombre. La constelación de Virgo da a luz al Cristo inmanente en el hombre, en el nivel planetario e individual. El Dios inmanente en el hombre es el Yo, la Chispa, la Mónada. El Dios inmanente en el planeta es el principio Crístico. El Dios inmanente en el sistema solar es el Alma del sistema solar en evolución.
Es el aspecto del hijo, el alma humana en evolución, el alma evolutiva del planeta, y del sistema solar que esté en proceso de gestación, evolución e iniciación. La energía de Virgo protege, alimenta y revela este proceso.
Virgo simboliza el escudo o el poder protector de la materia y la sustancia que recibe la Chispa de la vida. A lo largo de los siglos, Virgo protege a la Chispa de los ataques de aquellas fuerzas, cuya finalidad es impedir que aquella evolucione y emerja. En el gran espacio, la Madre Virgo es un gran escudo contra todas las fuerzas involutivas que tratan de obstaculizar la evolución de las Chispa.
Nosotros cooperamos con todos los esfuerzos de Virgo para proteger a la llama de la vida cuando conscientemente recibimos, asimilamos e irradiamos su energía. Esto es especialmente efectivo en la época en la que nuestro Sol entra en el campo magnético de Virgo.
Virgo es también el símbolo de la alimentación de la llama de la vida. Virgo alimenta a toda Chispo desde su propia esencia. La Madre en el Espacio es el mecanismo cósmico de transmutación, a través del cual la sustancia de la luz se transforma en la sustancia del amor y la llama de la vida se nutre con la sustancia del amor.
Virgo simboliza también el velo que oculta y, a su tiempo, revela a la madura llama de la Vida, cuando la llama refleja la semejanza del aspecto del Padre. El proceso de la revelación del Hijo es el retiro, el sacrificio y la aniquilación del velo.
La Madre da a luz a niño y desaparece. La luz se funde con el amor y el amor se une con la voluntad, con la llama de la Vida, y sólo existe la Vida.
                                        











    
Cuando el mundo conoce
lo bello como tal, se descubre la fealdad.
Cuando el mundo conoce el bien como tal,
se percibe el mal...
Porque, el Ser y el No-Ser crecen juntos. 
Lo fácil y lo difícil se complementan mutuamente.
Lo largo y lo corto se forman el uno del otro.
Lo alto y lo bajo se aproximan complementariamente.
El sonido y el tono se armonizan entre sí.
El antes y el después confluyen en igual camino.
Por eso, el sabio actúa por la no-acción
y enseña sin hablar.
Todas las cosas aparecen sin su intervención.
No espera recompensa por sus obras
ni se atribuye la obra realizada,
por eso, su obra permanece con él.
Tao Te King






 


Conciencia Grupal
      Torkom Saraydarián


Un grupo es una reunión de personas que tienen una meta en común y que tratan de alcanzar esa meta a través de la cooperación, la perseverancia y el motivo desinteresado. La intención de cada miembro es hacer al grupo saludable, feliz, próspero, iluminado y seguro.



El número de miembros en un grupo puede ascender a tres, o a millones, pero a medida que el número de miembros aumenta, mayor virtud y mayor eficiencia son requeridas para mantener al grupo intacto. Una familia puede ser un grupo; una iglesia puede ser un grupo; una nación puede ser un grupo. Incluso la humanidad como una totalidad puede ser un grupo global.

La conciencia grupal es la suma total de las conciencias de los individuos quienes, a través de los esfuerzos sinceros, han unido, fusionado y mezclado sus conciencias con la conciencia de los demás. Un grupo no es un grupo verdadero a menos que las conciencias de los miembros de ese grupo estén fusionadas, unidas y mezcladas mutuamente. A esto se denomina “tener una mente” o conciencia grupal.

La conciencia grupal puede ser desarrollada al adherirse a los siguientes ochos principios:

1- Los miembros del grupo deben aprender el valor del respeto y deben practicarlo mutuamente. A menos que las personas en un grupo se respeten mutuamente, no puede existir un grupo real. El respeto debe estar presente en la conducta, palabras, sentimientos y pensamientos de cada persona hacia los demás miembros del grupo. Esto es verdad incluso en el grupo de la familia. Si los miembros de una familia no se respetan mutuamente, no habrá familia.

... El no tener respeto entre los miembros del grupo es como tener un muro de piedra construido sin cemento.

Una familia o un grupo, existe y crece solamente cuando los miembros se respetan mutuamente.

2- Los miembros del grupo deben promover una meta común. Si la meta es clara en la mente de los miembros, tendrán mejor comunicación el uno con el otro y cooperarán más inteligentemente. La meta debe ser el eje del grupo, alrededor de la cual los miembros deben organizar sus vidas y actividades.

… La meta grupal demanda que cada miembro renuncie a sus metas individuales o por lo menos no fuerce sus metas particulares sobre el grupo. El director de una orquesta demanda que todos los músicos toquen su parte en la sinfonía, la cual es la meta de la orquesta. ¿Pero qué sucederá si algunos músicos tocan su propia música en la orquesta?

Para ser parte de la conciencia grupal, los miembros deben renunciar a las actividades, sentimientos y pensamientos que no sean apropiados a la meta común del grupo. 

3- Los miembros del grupo deben tratar de trabajar en armonía mutuamente, promoviendo la meta grupal y las metas de los miembros individuales que no contradicen a la meta grupal. Por ejemplo,… el ayudarse mutuamente a alcanzar las metas individuales no contradice el interés de la meta grupal, siempre que las metas individuales no sean contradictorias con la meta grupal…

Conforme la abundancia de sabiduría, amor, solemnidad, pureza y belleza aumenta en el grupo, todos comparten la abundancia grupal.
En algunos casos puede ser necesario para los miembros subordinar sus metas individuales y dedicarse totalmente a las metas del grupo. De esta forma el grupo alcanza su meta y provee condiciones para que el individuo alcance aquellas metas personales que no contradicen la meta grupal.

4- Los miembros del grupo deben proteger el grupo y a sus miembros de ataques y peligros. Esto deviene en conciencia grupal, progreso, integridad e influencia para el grupo…

La humanidad es como el cuerpo humano, pero por siglos ha fracasado en ver esta condición tan básica de la vida y no ha trabajado para la unidad, la cooperación y la armonía… Uno debe pensar por qué la humanidad ha sufrido a través de las eras. La respuesta es clara: el grupo humano y sus miembros individuales han estado rompiendo la Ley de Conciencia Grupal y… han actuado por intereses separatistas… Esto significa que las personas están trabajando en contra de su propia supervivencia, en contra del proceso de formación de la conciencia grupal.

5- Los miembros del grupo deben fomentar y evocar el esfuerzo para desarrollar potenciales mayores en cada uno… Cada ser humano, grupo y nación debe ayudar a los demás a ser más eficientes, más prósperos e iluminados, para que la humanidad – que es el cuerpo de todas las agrupaciones – alcance su meta suprema: el cultivo de la conciencia global…

6- Los miembros del grupo deben aprender a ser tolerantes y a perdonar a los demás miembros del grupo, dándoles la oportunidad de adaptarse al trabajo del grupo.

Un grupo sano algunas veces descarta automáticamente a miembros destructivos y después de esta expulsión gana mayor salud y poder… Algunas veces las personas dejan un grupo para encontrar uno más adecuado a su propia naturaleza. Estas personas pueden darse cuenta por sí mismas si fueron arrojadas por la energía del grupo, o eligieron dejar el grupo para una oportunidad mayor de progreso… pero no debe olvidar que el desarrollo y el progreso son solamente posibles en el trabajo grupal, en la cooperación y la disciplina.

7- Los miembros del grupo deben cultivar la sensibilidad más profunda para darle dirección al grupo, a la luz de la meta grupal.

… La sensibilidad nos conduce a niveles superiores de conciencia, donde podemos dar incluso un servicio mayor para el grupo.

8- Los miembros del grupo deben incrementar la alegría de los demás miembros del grupo. … Cada miembro del grupo debe examinarse a sí mismo preguntándose, “¿Cómo puedo pensar, cómo puedo hablar, cómo puedo comportarme para que aumente la alegría de los demás miembros?”

Es solamente en una atmósfera alegre que las grandes labores se realizan y la conciencia grupal se desarrolla. La alegría atrae impresiones e inspiraciones superiores desde esferas elevadas de luz…


“La Psicología de la Cooperación y la Conciencia Grupal “Torkom Saraydarián





El misterio del Todo

“La Sabiduría de los Upanishads”

Annie Bessant  



“…Aum, en verdad, lo es Todo. Aum, en verdad, lo es Todo. Hemos visto que Aum significa el indivisible Brahman; veamos ahora lo que significa el Todo. El Taittiriyopanishad resume las dos afirmaciones en una sencilla sentencia: “Aum es Brahman; Aum lo es Todo”. Y como dos cosas idénticas a una tercera son idénticas entre sí, colegiremos que Brahman y el Todo son idénticos. Tal es el testimonio de la Sabiduría Antigua. No hay diferencia. No hay nada más. Brahman y el Todo son una y la misma cosa. Otra verdad concerniente a esta admirable Palabra, se lee en otro Upanishad: “¡Oh Satyakama!, este Aum doblemente manifiesto, el Superior y el Inferior Brahman” (el Para Brahmán y el Apara-Brahman). Todo el misterio está oculto aquí. ¿Qué significa lo de superior e inferior, de supremo e ínfimo? El Upanishad explica que cuando se toman las letras por separado, significan los mundos, el Apara-Brahman o Brahman inferior y que cuando se pronuncia la palabra como una sola sílaba denota el Para-Brahman o Supremo Brahman. Así también se lo declara Yama a Nachiketas cuando al exponerle el misterio de los Dos que son Uno, le dice: “Esta sílaba es en verdad Brahman; esta sílaba es, en verdad el Supremo”. Y Shri Shánkara en sus comentarios sobre este punto expone que la primera sílaba significa el “Brahman inferior” y la segunda el “Supremo Brahman”. Volvamos de nuevo al Chhandogyopanishad con objeto de aprender algo más del misterio del Todo: “En verdad, este Todo es Brahman; de él nace, en él se disuelve y por él se mantiene”. De Brahman manifiesto, el primer factor del Apara-Brahman, el Ser, el Purusha, se ha escrito: “Está establecido en el supremo e imperecedero Ser”. Tal vez el mejor símil fuera comparar los pensamientos que surgen en nuestra propia mente a un Universo manifestado por Brahman, el Todo. La mente contiene todos los pensamientos que en ella nacen y en ella se desvanecen. De Brahman brotan los universos en sucesión interminable cual cadena sin principio ni fin. Es inmutable, porque todo lo incluye; todo, literalmente todo está en El; todo cuanto fue en el pasado, es en lo presente y será en lo futuro; todo lo concebible e imaginable: todo cuanto puede ser, reside en el inmenso Todo; nada más hay. Es Absoluto porque con nada puede estar AQUEL en relación. No hay otro sino Brahman. De esta inmensa plenitud surgen los universos como del océano las olas: y como en el océano mueren las olas, así desaparecen los universos. Esto ha sido, es y será siempre en inmutable realidad de vida. Esto yace continuamente en el abismo sin fondo de la universal paternidad. No hay más. Todas las Cosas están allí en simultánea e inmutable realidad de perpetua vida. Por esto dijo el sabio que todos los opuestos están allí para convencer a la mente humana de que nada se suprime, de que nada hay fuera de AQUEL y de que no hay otro. Así, al hablar de un universo, no podemos decir que ha sido hecho aunque no siempre haya existido, porque todo está en AQUEL que no cambia. Todos los opuestos se concilian en El y en El mutuamente se neutralizan. Allí se sumergen recíprocamente todos los opuestos, porque AQUEL lo es todo y no hay otro. Persistamos en esta idea hasta que llegue a sernos familiar y forme parte de nuestra mente. Tratemos de concebirla desde distintos aspectos. Podemos considerar, por ejemplo, que la ciencia abarca el universo y nos enseña que no tiene límites, pues descubre más y más lejanos sistemas planetarios, resultando mayor la distancia a la última estrella visible cuanto más potente es el telescopio. Id más allá todavía; más allá de la lejanísima estrella que descubre el potente telescopio de la ciencia y allí se despliega Brahman con ignotas e ilimitadas posibilidades de manifestación. En Brahman no hay principio ni fin; no hay más allá. Pensad en ello hasta que el vértigo sobrecoja a la mente, Pensad en ello hasta que sintáis el peso de la inmensidad. Todo esto no es sino la plenitud de la siempre ina-gotada manifestación de existencia. Acordémonos de que AQUEL es siempre; en El no cabe el llegar a ser. Los universos llegan a ser y nacen a la existencia, pero el eterno es Inmutable. AQUEL no conoce pasado ni presente ni futuro, porque Todo ES, y Brahman lo es todo. Si dejamos que la profundidad y el esplendor de esta idea descansen en la mente hasta formar parte de nuestro verdadero Yo, no podremos concebir nada externo a AQUEL que es. No me atrevo a emplear la palabra: existe; y vais a ver por qué no ha de salir de mis labios esta palabra cuyo empleo parece tan natural en la presente coyuntura. Únicamente podemos decir que Él es, no que El existe. El Universo y todo cuanto en él se mueve emana de Vida. He aquí algunos símiles: “Como de la araña salen los hilos, de la tierra las yerbas y de la piel los pelos, así este Universo salió de Imperecedero”. “Como de llameante hoguera saltan miles de chispas de Su misma naturaleza, así del Imperecedero, ¡oh amado mío!, nacen múltiples existencias y a Él en verdad vuelven”. “Brahman está latente en la sabiduría y en la ignorancia. En verdad es perecedera la ignorancia y en verdad inmortal la sabiduría. El que gobierna la sabiduría e ignorancia, es en verdad otro”. ¿Qué se infiere de esto? Que más allá del Universo manifestado, más allá del Dios en él oculto está el Ser puro, el Ser abstracto o, mejor dicho, la Seidad, como la denominaba H.P.B. Escuchad las admirables palabras del chhandogyopanishads. “En el principio, ¡oh amado mío! era esta pura existencia una, en verdad y sin segundo. Ellos dicen: Antes fue la pura no existencia, una en verdad y sin segundo; de esta no existencia nació la existencia”. Por esto emplea H.P.B la palabra Seidad y no la de Ser. Pura Seidad es AQUEL en quien todo está, que es eterno, inmutable, absoluto, simultáneo, el inmenso piélago de que nace la existencia. Porque la palabra existencia se deriva del latín ex sistere, que significa ser fuera, es decir, el ser manifestado, el ser nacido , De este Todo, de esta no existencia di-manan la existencia y la vida. El ES…”
 
 
 



Sólo Ajusta – Yoga de Síntesis


K. Parvathi Kumar

Para que dos se unan se necesita de un ajuste por dos partes. Cuanto uno más logre la unión tanto más está en Yoga. Y cuanto más uno se queje está menos y menos en yoga. En la naturaleza incluso los opuestos se unen para transformarse en complementarios. Si entendemos este trabajo de la naturaleza y los ajustes de los muchos para la coexistencia, vemos que en la naturaleza existe un yoga perfecto. En el bosque, diferentes árboles aprenden a vivir juntos. En la tierra diferentes minerales, plantas, elementos, coexisten, tienen una perfecta armonía entre sí. El fuego y el agua, encuentran su acuerdo. El agua y el metal encuentran su acuerdo. Los planetas en el sistema, a pesar de ser diferentes, encuentran su acuerdo. Vemos todo esto en la naturaleza.


Existen solo dos especies que no son capaces de encontrar el acuerdo mediante el ajuste. Los animales y el hombre. Los animales pelean y los seres humanos también pelean. Hay peleas sobre el planeta ya desde el mismo momento en que la humanidad apareció sobre el planeta y continuamos peleando porque no hemos aprendido a ajustarnos y a coexistir. Entre los humanos hay algunos que aprendieron a coexistir con diferencias aparentes. Ellos han encontrado la clave. Esta clave se llama Ajuste. Si hacemos pequeños ajustes en nosotros, poder coexistir con otro ser no es tan difícil. Nuestro problema es que nosotros queremos que los otros hagan esos ajustes y queremos que todo el mundo cambie de acuerdo a nosotros. En vez de esperar que el mundo cambie, es mucho más fácil si Solo nos Ajustamos, coexistimos en armonía.  (…)

El ajuste es Yoga. Simplemente ajusta en el plano físico. Lo mismo en el plano emocional, simplemente ajusta. También en el plano mental, simplemente ajusta. Solo en estos tres planos es que necesitamos ajuste. Más allá de ellos no necesitamos ajuste.





CLAVES PARA VIVIR EN AMOR INCONDICIONAL
DE LOS HERMANOS INDIOS HOPI  
Eres único, diferente de todos los otros. Sin reserva ni duda, permito que estés en el mundo como eres, sin pensamiento o palabra de juicio…

No veo error alguno en las cosas que puedas decir, ni hacer, sentir y creer porque entiendo que te estás honrando a ti mismo al ser y hacer lo que es verdad para ti.
No puedo recorrer la vida con tus ojos ni verla a través de tu corazón.
No he estado donde tú has estado ni experimentado lo que has experimentado, viendo la vida desde tu perspectiva única.
Te aprecio exactamente cómo eres, siendo tu propia y singular chispa de la Conciencia Infinita, buscando encontrar tu propia forma individual de relacionarte con el mundo.
Sin reserva ni duda, te permito cada elección para que aprendas de la forma que te parezca apropiada.
Es vital que seas tu propia persona y no alguien que yo u otros piensen que, “deberías” ser.
En la medida de mi capacidad, sin denigrarme o ponerme en un compromiso, te apoyaré en eso.
No puedo saber lo que es mejor para ti, lo que es verdad para ti o lo que necesitas, porque no sé lo que has elegido aprender, cómo has elegido aprenderlo, con quién o en qué periodo de tiempo.
Solo tú puedes sentir tu excitación interna y escuchar tu voz interior, yo sólo tengo la mía.
Reconozco que, aunque sean diferentes entre sí, todas las maneras de percibir y experimentar las diferentes facetas de nuestro mundo, todas son válidas.
Sin reserva ni duda admito las elecciones que hagas en cada momento.
No emito juicio sobre todo porque es imprescindible que honre tu derecho a tu evolución individual, porque esto da poder a ese derecho para mí y para todos los otros.
A aquellos que elijan un camino que no puedo andar o que no andaría, y aunque puede que elija no añadir mi poder y mi energía a ese camino, nunca te negaré el regalo de amor que Dios me ha concedido para toda la creación.
Como te amo, así seré amado. Así como siembro, recogeré.
Sin reserva ni duda te permito el derecho universal de libre albedrío para andar tu propio camino creando etapas o manteniéndote quieto cuando sientas que es apropiado para ti.
No puedo ver siempre el cuadro más grande del Orden Divino  y así no emitiré juicio sobre si tus pasos son grandes o pequeños, ligeros o pesados o conduzcan hacia arriba o hacia abajo, porque esto solo sería mi punto de vista.
Aunque vea que no haces nada y juzgues que esto es indigno, yo reconozco que puede que seas el que traiga una gran sanación al permanecer en calma bendecido por la luz de Dios.
Porque es el derecho inalienable de toda vida el elegir su propia evolución, y sin reserva ni duda reconozco tu derecho a determinar tu propio futuro.
Con humildad, me postro ante la comprensión de que el camino que veo sea el mejor para mí no significa que sea también correcto para ti, que lo que yo creo no es necesariamente verdad para ti.
Sé que eres guiado como yo lo soy, siguiendo tu entusiasmo interno por conocer tu propio camino.
Sé que las muchas razas, religiones, costumbres, nacionalidades y creencias en nuestro mundo nos traen una gran riqueza y nos procuran los beneficios y enseñanzas de tal diversidad.
Sé que cada uno de nosotros aprende en nuestra manera única para devolver ese amor y sabiduría al Todo.
Entiendo que si solo hubiese una forma de hacer algo, solo necesitaría haber una persona.
Apreciaré tu luz interna única te comportes o no de la manera en que considero que deberías, aunque creas en cosas que yo no creo.
Entiendo que eres verdaderamente mi hermano y mi hermana, aunque puede que hayas nacido en un lugar diferente y creas en diferentes ideales.
El amor que siento es absolutamente por todo lo que Es.
Sé que cada cosa viva es una parte de una conciencia y siento un amor profundo por cada persona, animal, árbol, piedra y flor, por cada pájaro, río y océano y por todo lo que es en el mundo.
Vivo mi vida en servicio amoroso, siendo el mejor yo que pueda, haciéndome más sabio en la perfección de la Verdad Divina, haciéndome más feliz, más sano y cada vez más abundante y gozoso.
Aunque a lo largo del camino puede que me gustes, sienta indiferencia por ti o me disgustes, no voy a dejar de amarte, de honrar tu singularidad y de permitirte ser tú.
Esta es la llave de la paz y armonía en nuestras vidas y en nuestra Tierra, porque es la piedra central del Amor Incondicional.
 

El latido del corazón es Amor.
Cuando el Amor se presenta,
el latido se vuelve perceptible.
 
K. Parvathi Kumar


Estamos viviendo ahora; hemos vivido anteriormente; viviremos también en el futuro. Somos eternos. Quienquiera que ES, es para siempre. Nadie que Es deja de ser. ES es conocimiento. NO ES es ignorancia. El árbol está sujeto a cambios a través de las estaciones. Incluso durante el cambio, el árbol ES. A veces existe en la forma de una semilla, otras veces, en la forma de una planta. Y aun otras veces existe en la forma de un árbol o de un fruto. Cualquiera que sea la forma, el árbol ES. El árbol es el original; la forma cambia. También nosotros cambiamos la forma. No somos nuestra forma. Asociarse con la forma es ignorancia. Relaciónate con el SER; esto es CONOCIMIENTO.

K. Parvathi Kumar

El Alma se encuentra con el Alma. La Luz se encuentra con la Luz. Donde dos luces se encuentran no hay choque. Ellas están de acuerdo. Cuando se encuentran dos corrientes de agua se funden la una con la otra. Cuando ponemos la tierra de dos lugares distintos juntas ellas se unen. Cuando el aire frío y el caliente se encuentran, encuentran su propia ecuación, ¿no es así? La inhalación y la exhalación se encuentran. Encuentran su complementario en el otro. Cuando dos se encuentran y logran la unión en uno, eso es lo que se llama Yoga.

K. Parvathi Kumar
"Just adjust. Yoga of Synthesis"

Que permanezcamos en la Luz
y cumplamos con nuestras obligaciones y deberes
con la Vida circundante y alcancemos la Iluminación.
 
Que flotemos en el Amor
y compartamos el Amor y la Compasión
con los demás seres, y alcancemos la Plenitud.
 
Que sintonicemos con la Voluntad
y alertemos nuestras voluntades
para fijar la mirada en el Plan
y causar el trabajo de Buena Voluntad.
 
Que la Luz, el Amor y la Voluntad
sinteticen nuestras vidas en la Vida Una.
 
K. Parvathi Kumar



"EL AÑO NUEVO"
 

H.P.BLAVATSKY


Usualmente las personas desean a sus amigos un feliz año nuevo, y, a veces a la palabra 'feliz', agregan la palabra "próspero".
Aun cuando la prosperidad y la felicidad están ausentes, es posible
encontrar algo mucho más grande que estas dos expresiones en el comienzo de un año.
En vez de desear a nuestros lectores de "Lucifer" un feliz y próspero Año Nuevo, nosotros sentimos en lo más íntimo de nuestro ser, el intenso deseo de que hagan una cosa más digna, y esto solo puede efectuarse por aquellos que son valientes y resueltos.
El escritor Thoreau, indicó que existen artistas de la vida, es decir: personas que pueden cambiar los eventos de cada día y hacerlos hermosos para aquellos que le rodean, y para todos aquellos con quienes se ponen en contacto.
Ahora bien; nosotros los teósofos proclamamos que existen Adeptos, Maestros de la Vida, que la hacen divina, al igual que otros artistas la hacen en otros sectores de actividad.
¿No es por ventura el más grandioso arte de todos, ese que cambia la atmósfera misma en la cual vivimos?
Que sea lo más importante, se ve al momento cuando recordamos que cada persona que atrae hacia sí el "aliento de vida", (conciencia Búdica), modifica la atmósfera mental del mundo, y por tanto ayuda a comprender los sucesos diarios de aquellos que le rodean.
Las personas que no ayudan a elevar los pensamientos y la vida de otros hacia la unidad, (Búdica) necesariamente deben estar paralizadas por la indiferencia, o van descendiendo rápidamente, y es notorio que cuando se alcanza este punto, entonces el arte de la vida se convierte en la ciencia de la muerte, y vemos a los magos negros en plena actividad.
Nadie debe quedarse completamente inactivo. Todos viven, piensan y hablan, y si todos nuestros lectores se esforzaran por aprender el arte de hacer la vida no tan sólo hermosa, sino divina, y se juramentasen a no hacer más daño a sí mismos por la falta de confianza en la posibilidad de efectuar el milagro, y se decidieran y comenzaran ahora mismo a efectuar esta secular tarea, entonces el Año Nuevo los capacitaría debidamente para ello.

(Tomado de "Lucifer", Enero 1888, periódico de H.P.Blavatsky.)